Fatwa Rasmi JAKIM

Sumber: Al-Fikrah.net

Isu Wahhabiyyah atau nama lainnya seperti Ittiba’ al-Sunnah, Kaum Muda atau Salafiyyah telah dibincangkan beberapa kali di peringkat Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan dan Mesyuarat Panel Kajian Aqidah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM).

Pada asasnya kerajaan menolak kehadiran fahaman Wahhabiyyah atas dasar ia boleh menimbulkan kekecohan dan perpecahan di kalangan umat Islam. Ia sepertimana yang telah diputuskan di dalam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan iaitu pada kali ke-12 (1985), kali ke-14 (1985), kali ke-16 (1986), kali ke-40 (1996), kali ke-42 (1997) dan kali ke-44 (1998). Ia juga dibincangkan berkali-kali di dalam mesyuarat Panel Kajian Aqidah JAKIM pada kali ke-14 tahun 2000, kali ke-20 tahun 2002 dan kali ke-23 tahun 2003. Kesemua keputusan perbincangan adalah menjurus kepada menyekat penularan fahaman Wahhabiyyah atas alasan isu-isu khilafiyyah fiqhiyyah yang dibangkitkan boleh menggugat perpaduan umat Islam di Malaysia.

Bagaimanapun keputusan tidak mengatakan bahawa Wahhabiyyah merupakan ajaran sesat malah Wahhabiyyah masih dianggap sebagai Ahli Sunnah Wal-Jamaah.

Perbincangan Fatwa

Kertas konsep dan kedudukan mazhab Ahli Sunnah Wal-Jamaah dalam pentadbiran Islam di Malaysia telah dibentangkan sebanyak tiga kali oleh S.S. Mufti Perlis (Dato’ Alim Panglima Mat Jahya Hussin) iaitu pada Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan kali ke-40 (1996), kali ke-42 (1997) dan kali ke-44 (1998). Antara hujjah-hujjah yang dikemukakan oleh beliau berhubung pengamalan Ahli Sunnah di negeri Perlis adalah seperti berikut:-

a) Di negeri Perlis, Perlembagaan Negeri, undang-undang Pentadbiran Negeri, agama Islam negeri serta mazhab yang dianuti oleh Ketua beragama Negeri dan Ahli Majlis Agama Islam Negeri, adalah mengikut mazhab Ahli Sunnah Wal-Jamaah iaitu sama ada mazhab Hanafi, Maliki, Hanbali dan Syafi’i. Apa yang jelas hanya negeri Perlis yang tidak terikat dengan salah satu daripada mazhab tersebut. Dari segi aqidah pula tidak dinafikan lagi bahawa ia di bawah aliran mazhab Ahli Sunnah Wal-Jamaah pimpinan Abu Hasan al-Asy’ari dan Abu Mansur al-Maturidi sebagaimana negeri lain juga di Malaysia.
b) Mengikut keputusan fatwa negeri Perlis, asas pegangan ialah; al-Qur’an, Hadith Sahih, ijma’ Sahabah, fatwa Sahabah, Hadith Mursal dan Hadith Daif,qiyas ketika darurat, al-masalih al-mursalah, sadd al-zara’i’, istihsan, ‘uruf dan al-qawa’id al-fiqhiyah.

Berdasarkan apa yang dibentangkan oleh S.S. Mufti Perlis, muzakarah telah bersetuju untuk menerima kertas tersebut tetapi dengan beberapa keputusan dan ulasan seperti berikut:-

a) JFK bersetuju supaya dikaji semula definisi hukum syara’ yang mengecualikan Perlis daripada mazhab yang mu’tabar.

b) Mana-mana golongan yang mengisytiharkan diri mereka tidak bermazhab dan menganggap bahawa dialah orang yang lebih baik di samping mencerca dan menghina golongan yang bermazhab, sedangkan mereka ini berada di dalam kelompok yang sama, maka pendekatan dengan cara perbincangan adalah lebih baik supaya tidak timbul perpecahan di kalangan umat Islam sendiri.

c) Golongan yang tidak bermazhab atau Wahhabi adalah sama sahaja kerana mereka begitu aktif bergerak untuk menyebarkan fahaman mereka.

Kesimpulannya, fahaman Ahli Sunnah Wal-Jamaah di Perlis dari segi aqidah adalah sama seperti di negeri-negeri lain walaupun berbeza manhaj. Apa yang berbeza hanyalah fahaman mereka terhadap tradisi bermazhab yang tidak terikat dengan mana-mana mazhab. Selain daripada itu kertas konsep Ahli Sunnah Wal-Jamaah yang dibentangkan oleh S.S. Mufti Perlis diterima oleh ahli JFK dengan beberapa pindaan dan pembetulan.

Keputusan Panel Kajian Aqidah Terdahulu Berkenaan Ibnu Taimiyyah dan Wahhabiyyah

Mesyuarat Panel Kajian Aqidah kali ke-14 pada 21 Mac 2000 mengambil keputusan bahawa;

Aqidah yang dibawa oleh Muhammad bin Abdul Wahab tidak bersalahan dengan aqidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah tetapi pengikut Wahhabi membesarkan perkara bid’ah dan khilafiah.

Golongan Wahhabi di Malaysia tidak mahu menerima pendapat golongan yang selain dari mereka dan mereka tidak menerima pembahagian bid’ah kepada Bid’ah Hasanah dan Bid’ah Dhalalah.

Hendaklah dibuat pemantauan kepada guru-guru yang berfahaman Wahhabi dan guru-guru ini hendaklah dipanggil dan dijelaskan kedudukan mazhab di Malaysia. 

Mesyuarat Panel Kajian Aqidah kali ke-20 bertarikh 29 April 2002, setelah membincangkan kerta kerja bertajuk “Pendekatan Antara Ahli Sunnah Dan Wahhabi” memutuskan bahawa sumber utama bagi kedua-dua aliran pemikiran ini adalah sama iaitu al-Quran dan al-Hadith serta meletakkan naqli mendahului akal.

Mesyuarat Panel Kajian Aqidah kali ke-23 bertarikh 13 Mac 2003, kertas kerja bertajuk “Ibn Taimiyyah” telah dibentangkan. Mesyuarat memutuskan bahawa Ibn Taimiyyah dan Wahhabiyyah adalah dari golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Mesyuarat juga memutuskan karangan Haji Said Haji Ibrahim dalam bukunya Perbandingan Aqidah Dan Fahaman Umat Islam dan K.H. Siradjuddin Abbas dalam bukunya Iktikad Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang menyentuh tentang kesalahan aqidah Ibn Taimiyyah mengandungi fakta yang salah dan boleh menyebabkan orang menuduh Ibn Taimiyyah adalah kafir.

Justeru mesyuarat mencadangkan usaha menyatukan pandangan di antara Ahli Sunnah dan Ibn Taimiyyah dan seterusnya mengeluarkan satu garis panduan yang menerangkan tentang konsep yang mesti dipegang oleh masyarakat agar tidak berlakunya tuduh menuduh antara satu pihak dengan pihak yang lain.

Pandangan Prof. Dato’ Dr. Abdul Shukor Husin merangkap Pengerusi Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan

Prof. Dato’ Dr. Abdul Shukor Husin di dalam kertas kerja beliau berjudul ‘Ahli Sunnah Wal-jamaah, Pemahaman Semula’ menyebut:

“Berdasarkan pegangan dan penghayatan masyarakat Islam Malaysia, budaya ilmu dan pengajian serta kekuatan undang-undang penguatkuasaan yang tersurat dan tersirat, ternyata meluas dan kukuhnya pengaruh aliran Ahli Sunah khususnya Asyairah dan Maturidiah dalam masyarakat Islam di Malaysia. Tidak keterlaluan jika kita rumuskan bahawa masyarakat Islam Malaysia khususnya orang awam dalam aspek akidah, fahaman aliran Asyairah adalah sinonim dengan Ahli Sunah. Sementara aliran lain seperti Salaf - Ibnu Taimiah dan Wahabiah tidak begitu dikenali atau tidak dianggap sebahagian daripada aliran Ahli Sunah. Oleh itu apabila aliran ini dibincang dan diketengahkan ke dalam masyarakat walaupun untuk tujuan ilmiah, masyarakat Islam terasa ganjil dan resah kerana terdapat kelainan dengan apa yang mereka fahami dan hayati”.

“Fahaman dan pegangan masyarakat Islam kepada aliran Asyairah dan Maturidiah sebagai Ahli Sunah Waljamaah adalah benar dan secara tidak langsung memberikan sumbangan yang membina kepada kesatuan akidah dan rohani masyarakat Islam. Ini kerana fahaman Asyairah dan Maturidiah pada hakikatnya adalah sebahagian daripada Ahli Sunah Waljamaah tetapi fahaman tradisi ini tidak dapat memberikan kefahaman yang tepat dan menyeluruh tentang Ahli Sunah Waljamaah. Fahaman ini juga tidak mampu merentasi generasi Islam yang berada di abad awal Islam yang dikenali sebagai Ahli Salaf atau generasi sebelum Abu Hasan Asyaari dan Abu Mansur Maturidi. Berdasarkan pegangan dan fahaman tradisi masyarakat Islam maka Ahli Salaf dan generasi berikutnya tidak tergolong dalam Ahli Sunah Waljamaah. Oleh itu pemahaman tradisi ini harus dinilai kembali berasaskan pendekatan yang patut ditonjolkan bagi memahami aliran Ahli Sunah yang sebenar dengan lebih terbuka supaya fahaman yang sangat terbatas dan keresahan rohani serta perbezaan pendapat dapat dikurangkan”.

"Ahli Salaf dari perspektif metodologi ini tidak berakhir pada generasi pertama Islam. Malahan ia berterusan dan diperjuangkan oleh ulama yang ikhlas seperti Imam Malik bin Anas (w. 179H), Imam Ahmad bin Hanbal (w. 241H) dan pengikut-pengikut mereka. Pada awal abad ke-7 Hijrah lahir Imam Ahmad bin Abdul Halim (Ibnu Taimiah) dan Ibnu Qayyim Jawziyyah (w. 751H). Beliau adalah seorang murid setia kepada Ibnu Taimiah. Kemudian pada abad ke-12 Hijrah lahir pula di Semenanjung Tanah Arab seorang tokoh bernama Muhammad bin Abdul Wahab yang mengasas aliran Wahabiah. Walaupun kehadiran dan peranan tokoh-tokoh di atas berbeza dari sudut dan situasi persekitaran, namun faktor itu membuatkan mereka sentiasa mendahulukan petunjuk Quran dan Sunnah. Mereka tidak menerima pendekatan lain atau pandangan dari mana-mana sumber sebelum mereka menyelaraskannya dengan Quran dan Sunnah Nabi s.a.w.".

Pandangan Prof. Zakaria Stapa

Prof. Zakaria Stapa dalam satu wawancara dengan Utusan Malaysia berjudul ‘Jangan Berpecah Kerana Perbezaan Fahaman Sunni’ menjawab mengenai kumpulan Wahhabiyyah seperti berikut:-

“Masyarakat perlulah memahami bahawa fahaman Wahabi ini bukanlah ajaran sesat kerana ia juga termasuk dalam kumpulan aliran Ahli Sunah Wal Jamaah. Ia adalah gerakan yang diasaskan oleh Imam Muhammad Abdul Wahab at-Tamimi (1703-1791M) yang lahir di Uyaynah, utara Riyadh, Arab Saudi. Imam Muhammad Abdul Wahab adalah ulama yang berpegang kepada aliran Hanabilah (Hanbali) yang diasaskan oleh Imam Ahmad bin Hanbal. Pegangan tauhidnya pula berasaskan fikrah Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim yang juga bermazhab Hanbali. Dalam aspek akhlak dan tasawuf pula aliran Hanabilah banyak berpegang kepada pandangan Imam al-Harawi al-Ansari dan Sheikh ‘Abd al-Qadir al-Jaylani. Secara umumnya, Imam Muhammad Abdul Wahab muncul ketika pengaruh mazhab Hanbali merosot dan umat Islam pada masa itu banyak melakukan pencemaran akidah dan penyelewengan amalan keislaman seperti percaya kepada khurafat dan melakukan amalan bidaah. Sehubungan itu, beliau melancarkan gerakan reformasi dan pembaharuan di semenanjung Arab untuk membersih dan mengembalikan umat Islam kepada ajaran sebenar al-Quran dan hadis. Jadi, dari aspek sejarahnya mereka ini terpaksa mengambil pendekatan yang agak keras dalam usaha mencapai matlamat pembersihan akidah dan amalan keislaman tersebut”.

Keputusan Dar al-Ifta’ Mesir

Dar al-Ifta’ al-Misriyyah (Jabatan Fatwa Mesir) : Dalam keputusannya bernombor 375292 menyebut, Wahhabiyyah masih lagi termasuk di dalam Ahli Sunnah Wal-Jamaah walaupun mereka berpegang dengan manhaj yang rigid pada sesetengah perkara, maka tidak harus mengkafirkan atau menghukum mereka terkeluar daripada agama.

KESIMPULAN

Dasar kerajaan adalah jelas, Wahhabiyyah ditolak kerana metodologi dakwah mereka yang keras terutama dalam masalah fiqh dan bid’ah tidak sesuai untuk diamalkan di negara ini. Ia dikhuatiri boleh mengundang kegelisahan dan perpecahan umat Islam. Bagaimanapun aqidah Wahhabiyyah masih dianggap sebagai Ahli Sunnah Wal-Jamaah dan bukan ajaran sesat.

Sumber,
Cawangan Aqidah
Bahagian Penyelidikan JAKIM
PUTRAJAYA

Kenapa dengan Wahabi

Wahabi atau Wahabiah dikaitkan dengan satu gerakan dakwah yang dibawa oleh seorang tokoh reformis Islam pada abad ke-18, iaitu Muhammad B. Abdul Wahhab, seorang pendakwah dan pengislah di zamannya. Fahaman dan ajaran yang dibawa oleh beliau adalah satu lanjutan dan sambungan daripada fahaman Salafiah yang dipelopori oleh antaranya Ibn Taimiyyah.

Satu perkara yang membezakan antara kedua-dua golongan ini ialah dari aspek cara dakwah dan metod penyebaran yang mana Ibn Taimiyyah menyebarkan fahaman Salafiah melalui tulisan-tulisan, mujadalah (dialog atau perdebatan), serta perbincangan, manakala Muhammad b. Abdul Wahhab menyebarkannya dengan cara yang agak radikal (ketenteraan).

Ibn Abdul Wahhab sebenarnya bukanlah seorang yang dapat dikatakan kuat dan bukan pula seorang yang fanatik sehingga mendorongnya untuk terlibat dalam beberapa peperangan, tetapi dia adalah seorang ulama yang selalu dimusuhi sehingga mengharuskannya untuk mencari perlindungan. Beliau amat menentang keras setiap perkara syirik dan bid'ah yang berlaku di zamannya. Dua dasar aqidah yang dipegang dan menjadi landasan gerakan ini ialah fokus kepada permasalahan tauhid yang murni dalam segala aspeknya serta memerangi dan menghilangkan bid'ah.

Beliau amat menentang keras amalan-amalan syirik yang dilakukan oleh masyarakat di zamannya seperti bertawassul kepada orang yang mati dan kuburan para wali, meletakkan makanan dengan berkeyakinan bahawa yang mati itu dapat memberikan kebaikan dan menolak petaka, dan sebagainya. Perkara sebegini banyak berlaku pada masyarakat Yamamah (Riyadh) yang berkeyakinan adanya pohon kurma yang dapat menunjukkan jodoh kepada wanita dau lelaki yang lewat menikah. Beliau juga melihat dan menyaksikan masyarakat yang menziarahi dan meminta berkat daripada sebuah gua yang diyakini memiliki kekuatan ghaib.

Beliau terus menerus berusaha untuk menghilangkan amalan syirik yang amat berleluasa ketika itu. Beliau dan pengikutnya menghancurkan semua kubur yang dibangunkan dan meratakannya dengan tanah, sehingga ramai orang barat yang menyebut gerakan ini sebagai penghancur tempat pemujaan. Mereka juga memasuki kota Mekah untuk menghancurkan semua kubah peniggalan zaman dahulu, seperti kubah tempat lahirnya Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wasallam, kubah Siti Aisyah radiallahu 'anha, dan kubah rumah kelahiran Abu Bakr dan Ali radiallahu 'anhuma. Begitu juga ketika mereka memasuki Madinah, mereka menghancurkan semua kubur sahabat yang dibangunkan dan diratakannya dengan tanah dan hanya diberi tanda. Ini semua adalah sebab-sebab teruknya perbuatan syirik yang berlaku pada zaman beliau dengan pelbagai bentuk tawassul dan pemujaan kubur.

Muhammad B. Abdul wahhab berusaha untuk membersihkan kemurniaan aqidah islamiyyah daripada perbuatan syirik dan bid'ah. Perjuangan beliau tidaklah semata-mata duduk diatas singgahsananya sambil memerintahkan tenteranya untuk memaksa manusia mengikut fahamannya, malah beliau tetap mengusahakannya melalui perbincangan yang mana ini dapat dilihat ketika mana beliau mengutus dua orang pengikutnya ke Al-Azhar, Mesir pada tahun 1851 M untuk menjelaskan dan membincangkan fahaman ini. Hasil daripada perbincangan itu, Al-Azhar menafikan semua tuduhan yang disebarkan oleh beberapa ulama dan orientalis, bahkan Syeikh Abdul Huda Asy-Sya'idi, salah seorang ulama Al-Azhar menyatakan: "Kalau wahabi itu sama dengan apa yang kami dengar dan kami kaji ini, maka kami semuanya ini pun adalah Wahabi". (Lihat: Baina ad-Diyanah wal Hadharaah, halaman 139-140).

Beberapa tokoh orientalis menyamakan Abdul Wahhab dengan Martin Luther dalam agama Proteston. Jika Martin Luther dianggap sebagai pembaru dalam agam Proteston yang berhasil menghapuskan dan membersihkan berbagai penyimpangan dalam agamanya, maka Muhammad B. Abdul wahhab berhasil membanteras kemusyrikan dan segala bentuk bid'ah (setiap perkara yang baru di dalam agama Islam). 

Hakikatnya, gelaran Wahabi ini digunakan oleh musuh-musuh Imam Muhammad B. Abdul wahhab kepada beliau dan pengikutnya bagi menggambarkan bahawa ajaran yang dibawa oleh beliau adalah satu aliran mazhab baru dan menyeleweng dari ajaran Islam yang sebenar sehingga dianggap sebagai mazhab yang sesat dan keluar dari Ahlu Sunnah.

Rujukan:

Dr. Mustofa Muhammad Asy-Syak'ah (1995), Islam tidak bermazhab, terbitan syarikat S. Abdul Majeed, Kuala Lumpur, hlmn 525-531.

H. Aboe Bakar Acheh (1976), Perbandingan Mazhab Salaf as-Soleh, Kota Bharu: Pustaka aman Press, hlmn 223.

Sejarah pemikiran gerakan Salafiyah (2)

Dalam masa 80 tahun dari pembinaan negara Islam Madinah oleh baginda sallallahu 'alaihi wasallam, Islam telah membina empayar yang begitu luas menandingi empayar Rom dan Parsi yang dibina lebih dari 800 tahun. Perkembangan ini telah merubah gaya hidup masyarakat Arab kepada kehidupan yang lebih mewah dan kepelbagaian budaya bangsa dan mendorong masyarakat arab yang lain untuk memeluk Islam samada secara sukarela atau suatu muslihat jahat.

Kehidupan awal bangsa Arab yang begitu sederhana membolehkan mereka memahami kehendak ayat Al-Quran dan sabda baginda sallallahu 'alaihi wasallam dalam gambaran lingkungan hidup mereka sahaja tanpa memerlukan pentakwilan, qiyas, dan falsafah. Oleh kerana itulah umat Islam di zaman awal tidak menghadapi banyak permasalahan dalam memahami pengertian Al-Quran dan Hadis kerana mereka adalah bangsa arab yang tulen memahami kehendak dan maksud sebutan itu secara semula jadi disamping corak kehidupan mereka yang sederhana itu.

Pembukaan kota-kota Islam yang baru di zaman Abbasiyyah dan ramai bangsa ajam (bukan arab) yang memeluk Islam menjadikan corak dan budaya hidup masyarakat Islam mula berubah kepada cara hidup yang lebih moden dan pelbagai gaya hidup. Di samping itu, gerakan penterjemahan karya-karya agung tamadun lampau yang dilakukan oleh para sarjana Islam dan para penterjemah upahan cuba menterjemah sebanyak mungkin ilmu dan budaya tamadun Romawi, Parsi, Greek, India, dan lain-lain menjadikan pemikiran umat Islam lebih terbuka dan timbulnya pelbagai masalah baru yang pada suatu masa dahulu tidak pernah terlintas dalam pemikiran umat Islam yang awal.

Dasar keterbukaan pemikiran yang dibawa oleh Islam juga menjadi pendorong utama kepada para sarjana Islam untuk mengkaji, membincangkan serta menyebarluaskan pemikiran-pemikiran falsafah Greek terutama falsafah Aristotel, Secrotes, dan membandingkannya dengan pemikiran teologi Islam. Dalam suasana inilah lahirnya berbagai aliran baru teologi Islam dengan perkembangan pemikiran Islam yang memberangsangkan. Aliran Muktazilah merupaka aliran revolusi pemikiran Islam yang berani mencuba pendekatan falsafah Greek dalam memahami teori-teori yang bersangkutan dengan ilmu ketuhanan samada dalam bentuk zat Allah, sifat Allah, dan perbuatan Allah sehingga mengutamakan logik akal dari nas-nas agama.

Sebagai tindak balas terhadap keterlaluan Muktazilah itu, lahirlah aliran pemikiran yang menyeru umat Islam agar kembali kepada ajaran agama seperti yang diajarkan oleh baginda sallallahu 'alaihi wasallam seperti pada kurun-kurun yang pertama. Aliran ini kemudiannya dikenali dengan nama fahaman salaf kerana slogannya yang mengajak umat Islam kembali menghayati ajaran seperti yang dibawa oleh para Salaf as-Soleh.

Antara ciri utama aliran ini ialah mengajak umat Islam kembali merujuk kepada Al-Quran dan Hadis nabawi dengan meninggalkan falsafah atau takwil-takwil aqliah yang dibawa masuk dari resapan tamadun silam terutamanya tamadun Greek. Pelopor utama gerakan ini ialah Imam Ahmad B. Hanbal (780-855M), imam Ahlu Sunnah Wal Jamaah. Hal ini dapat dilihat seperti contoh dalam masalah tauhid dan kaitannya dengan kuburan, dan juga ayat yang berkenaan dengan takwil dan tasybih.

Kemudian, lahirlah Ibn Taimiyah yang menyuburkan dan meneruskan perjuangan fahaman Salaf ini dengan karya tulisannya serta menyanggah semua pemikiran yang bertentangan dengan dalil yang tepat dan kukuh.

Gerakan Salafiyah di sekitar abad ke-2, ke-3, dan ke-4 hijrah didokong oleh para ulama' hadis seperti Ibn Mubarak (181H), Ibn Rahawaih (238H), Imam Bukhari (256H), Abu Daud (275H), dan ramai lagi. Walaupun gerakan ini didokong oleh ramai para ulama' hadis, namun corak pemikiran umat Islam pada ketika itu lebih terpengaruh dengan pemikiran terbuka hasil dari pertembungan ilmu dan budaya Islam dengan tamadun silam.

Begitulah serba ringkas sejarah munculnya fahaman Salaf selain daripada golongan Salaf yang terawal yang terdiri daripada sahabat Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam, tabi'in, dan tabi' at-tabi'in.

Rujukan:

Muhammad Imarah (1974), al-Muslimun as-Suwwar, Bairut, hlmn 18.

Dr. Mustofa Muhammad Asy-Syak'ah (1995), Islam tidak bermazhab, Kuala Lumpur, Percetakan Sooriya, hlmn 521. 

Sejarah pemikiran gerakan Salafiyah (1)

Sejarah perkembangan agama merupakan sejarah manusia itu sendiri. Kelahiran agama serentak dengan kelahiran manusia di muka bumi ini. Oleh itu, sejarah agama adalah sejarah yang lama dan ianya berkembang seiring dengan perkembangan  manusia, ini kerana sifat beragama merupakan fitrah semulajadi yang terdapat dalam diri setiap manusia.

Aliran pemikiran Ahlu Sunnah Wal Jamaah adalah pemikiran yang terawal dan mereka adalah golongan umat islam yang berpegang teguh kepada sunnah Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang mempunyai pandangan tersendiri dalam hal-hal ketuhanan (usuluddin) dan cabang-cabangnya. Aliran pemikiran ini menjadi pegangan golongan Salaf iaitu generasi pertama yang terdiri daripada sahabat Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam, para tabi'in, dan pengikut-pengikut mereka.

Kebanyakkan ahli usuluddin membahagikan kelompok Ahlu Sunnah kepada dua kelompok besar (1) golongan yang diberi nama 'Salaf' dan (2) golongan khalaf. Perbezaan antara dua kelompok besar ini adalah dari aspek metodologi dan corak penghujahan. Golongan Salaf lebih bersifat tasliim menyerahkan pentafsiran hal-hal yang berkaitan ketuhanan kepada ilmu Allah, manakala golongan khalaf pula cuba menghuraikan kerumitan itu berdasarkan logik akal yang dipimpin oleh wahyu dan tata Bahasa Arab.

Sesetengah pengkaji sejarah Islam berpendapat bahawa gerakan salafiyyah merupakan suatu aliran pemikiran konsevartif yang kuat mempertahankan pemahaman terhadap ajaran Islam berteraskan nas-nas agama tanpa toleransi. Aliran ini juga sering dikaitkan dengan pergerakan memerangi segala bentuk bid'ah dalam khurafat dalam masyarakat Islam.

Tokoh besar gerakan ini seperti Imam Ahmad B. Hanbal, Ibn Taimiyyah, Jamaluddin al-Afghani, Muhammad B. Abdul Wahhab, dan ramai lagi merupakan barisan ulama' besar Islam yang berjuang menghapuskan segala bentuk khurafat, tahyul, dan bid'ah yang mengekang pemikiran masyarakat Islam serta mengajak seluruh umat Islam kembali menghayati ajaran agama seperti yang dibawa oleh Salaf as-Soleh (umat Islam di kurun yang pertama).

 Rujukan:

Zakaria @ Mahmud b. daud (1997), "Muhammad Ibn Abdul Wahhab Dan Pengaruhnya Terhadap Ajaran Ahlu Sunnah Wal Jamaah di Perlis" (Tesis Ph.D di Universiti Malaya), 362.

Hassan Hilal al-Arusi (1986), al-Mausuah al-Arabiah al-Muyassarah, Lubnan: Dar al-Nahdah, hlmn 252.

Taha Abu Nadha (1989), Muzakirah fi ilm Tauhid, Kaherah: Maktabah al-Ansar, hlmn 59.

Mazhab dalam perspektif Islam

Mazhab ialah tempat mengembalikan pendapat dalam urusan agama kepada imam-imam tertentu. Kemudian mazhab telah diertikan dengan satu kumpulan ajaran fiqh islami yang diikuti dan diterima oleh satu-satu jamaah umat islam di satu-satu wilayah atau negara.

Mazhab-mazhab adalah pandangan para ahli ilmu dalam beberapa persoalan agama dan ijtihad mereka. Pandangan dan pendapat mereka itu tidak pernah diwajibkan oleh Allah dan Rasul-Nya agar kita ikuti kerana pandangan mereka terkadang benar dan terkadang salah. Tidak ada yang benar yang sebenarnya melainkan segala yang datang secara sahih atau thabit daripada Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam.

Allah berfirman: "Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul-Nya dan ulil amri di antara kamu. Maka, jika kamu berselisih pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya". (An-Nisa', 4:59)

Adapun mengikut imam tertentu dari imam-imam mazhab atau selain yang empat maka hukumnya tidak wajib, dan juga tidak sunat. Setiap muslim tidak diwajibkan mesti terikat dengan satu-satu mazhab. Bahkan siapa yang terikat dengan hanya satu mazhab dalam semua masalah boleh membawa kepada keta'asuban atau fanatik atau bertaqlid secara membuta tuli. Malah sikap ini boleh membawa kepada perpecahan ummah.

Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang mana kamu tidak akan sesat selama-lamanya selagi kamu berpegang teguh dengan keduanya, iaitu kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya". (HR Imam Malik dalm Muwatta')

Semua imam mazhab berpesan kepada umat islam agar sentiasa berpegang teguh kepada Al-Quran dan al-Sunnah, bukan kepada ajaran mereka. Hakikat ini kerana mereka menyedari bahawa mereka tidak maksum, malahan banyak kekurangan walaupun mereka ikhlas dan memiliki ilmu yang sangat mendalam.

Semua imam mazhab berkata: "Tidak halal bagi seseorang mengeluarkan fatwa atsa nama kami selagi ia tidak mengetahui dari mana sumber hukum itu kami mengambilnya". Mereka juga berkata: "Jika suatu hadis itu sahih, itulah mazhab kami". Mereka berkata lagi: "Jika aku berpendapat dengan suatu pendapat, maka rujukkanlah pendapatku itu kepada Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya. Selama pandangan kami itu sesuai dengan kehendak kedua-dua sumber tersebut, maka terimalah. Tetapi jika bercanggah, maka tolaklah dia".

Imam Abu Hanifah berkata: "Apabila aku mengeluarkan sesuatu pendapat yang bertentangan dengan Al-Quran dan Hadis, maka tinggalkanlah pendapatku itu". (Eaqaaz al-Himam, m/s 50)

Imam Malik berkata: "Aku hanya manusia biasa yang mana pendapat aku mungkin benar dan mungkin salah. Maka telitilah pendapat yang aku kemukan. Beliau juga berkata: "Tidak ada perkataan manusia selepas Nabi sallallahu 'alaihi wasallam kecuali perkataannya diterima atau ditolak melainkan perkataan Nabi sallallahu 'alaihi wasallam". (Al-Jam'l Bayaan al-'ilm, 2/32)

Imam Syafi'ie berkata: "Dalam setiap isu, apabila seseorang ahli hadis itu menjumpai sebuah riwayat yang sahih dari Nabi sallallahu 'alahi wasallam, lalu riwayat itu bercanggah dengan ajaranku, maka aku menarik kembali ajaranku yang asal itu, sama ada ketika aku masih hidup atau ketika aku sudah meninggal dunia". (I'laam al-Muwaqqa'iin, 2/363). Beliau berkata lagi: "Apabila kamu dapati dalam bukuku sesuatu yang bertentangan dengan hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam, maka berpeganglah dengan hadis tersebut dan tinggalkanlah apa yang telah aku katakan (tulis) itu". (Al-Majmu' Syarh Muhazzab, 1/63)

Imam Ahmad bin Hanbal berkata: "Pendapat Awza'l, Malik dan Abu Hanifah semuanya adalah pendapat semata-mata. Aku melihat semuanya sama di sisiku. Adapun yang mesti menjadi rujukan hanyalah Sunnah Nabi sallallahu 'alaihi wasallam". (Al-Jami' Bayaan al-'ilm, 2/149)

Petikan diambil dari teks yang disusun oleh Dr. Abdullah Yassin